Die protestantischen Ideen aus Wittenberg verbreiteten sich schnell in ganz Europa und erreichten England während der Regierungszeit Heinrichs VIII. (1509–1547). Der englische König nutzte die religiöse Reform als Vorwand, um sich von der katholischen Kirche zu lösen, damit er sich rechtmäßig scheiden lassen, erneut heiraten und idealerweise einen männlichen Erben zeugen konnte. Während der kurzen Herrschaft seines kränklichen Sohnes Edward VI. (1547–1553) führte Erzbischof Thomas Cranmer (1489–1556) die Theologien Luthers und Calvins in die englische Kirche ein – unter anderem durch seine Homilies (1547), das Book of Common Prayer (1552) und die Forty-Two Articles of Religion (1553). Diese Reformen wurden jedoch während der „blutigen“ Herrschaft von Maria Tudor (1553–1558) rasch wieder rückgängig gemacht. Sie führte die lateinische Messe erneut ein und stellte Englands Treue zum römischen Papst wieder her, was 270 protestantischen Märtyrern, darunter Thomas Cranmer, das Leben kostete.
Als Königin Elisabeth (1533–1603) 1558 den Thron bestieg, kehrten viele, die während der Verfolgung unter Maria nach Europa geflohen waren, nach England zurück, in der Hoffnung, die unter Edward VI. begonnenen Reformen fortzusetzen. Obwohl die Königin einige der „marianischen Exilanten“ in einflussreiche Positionen berief – darunter sechs Bischöfe –, waren viele der Ansicht, dass ihre Acts of Uniformity (1559–1562) die Kirche nur „halb reformiert“ ließen, da sie es versäumte, England von den aus dem Katholizismus übernommenen Priestergewändern und Zeremonien zu befreien.
Ihre Forderung nach strikter Einhaltung von Cranmers Book of Common Prayer und Articles of Religion trug nur wenig dazu bei, das Verlangen nach der Art von biblischer Predigt zu stillen, die sie in den großen reformierten Kirchen auf dem Kontinent erlebt hatten. Entsetzt über den unmoralischen und inkompetenten Klerus, den das englische Episkopat tolerierte, überzeugte Thomas Cartwright (1535–1603) 1570 in seinen Vorlesungen in Cambridge viele davon, dass der Weg zur Reform das diszipliniertere presbyterianische Modell erfordere, wie es in Genf praktiziert wurde. Bis 1586 begann ein „Buch der Disziplin“ unter besorgten Geistlichen still und leise zu zirkulieren; es skizzierte neue Muster für den öffentlichen Gottesdienst, die sowohl die Verkündigung des Wortes als auch die ordnungsgemäße Verwaltung der Sakramente sicherstellen sollten.
Nachdem die Königin 1588 die internationale Bedrohung durch den Katholizismus mit dem Sieg über die spanische Armada abgewendet hatte, richtete sie ihre Aufmerksamkeit wieder auf die Durchsetzung von Konformität innerhalb der englischen Kirche. Ihr neues Hohegericht unter Erzbischof John Whitgift (1530–1604) suspendierte Hunderte von Geistlichen und warf ihnen in dem 1593 erlassenen Gesetz gegen die Puritaner Aufruhr und Untreue vor. Einige der entlassenen Geistlichen predigten weiterhin in Vorträgen, die von puritanisch gesinnten Adligen unterstützt wurden, während wenige begannen, Gemeinden in Privathäusern zu versammeln. Obwohl Elisabeth alle organisierten Reformbemühungen erfolgreich unterband, blühte eine „geistige Bruderschaft“ reformorientierter Gemäßigter weiter.
Patrick Collinson erklärt, dass dies besonders in Cambridge der Fall war, wo Studenten in Scharen kamen, um die Predigten von William Perkins (1558–1602), dem „Prinzen der puritanischen Theologen“, zu hören. Während seiner Zeit an der Great St. Andrews Church hielt Perkins die Universitätsdruckerei damit beschäftigt, seine Bücher über reformierte Theologie und praktische Frömmigkeit zu drucken, die in ganz England eifrig gelesen wurden. Ebenso einflussreich war Laurence Chaderton (1538–1640), der „Papst des Cambridge-Puritanismus“, der fast vierzig Jahre lang als Rektor des Emmanuel College viele der talentiertesten puritanischen Prediger der nächsten Generation ausbildete.
Da James I. (1566–1625) Calvinist war, weckte seine Thronbesteigung im Jahr 1603 bei den Puritanern neue Hoffnungen auf weitere Reformen. Die puritanische Bruderschaft wies die Vorwürfe zurück, sie seien „Schismatiker, die die Auflösung“ der englischen Kirche anstrebten, und legte dem neuen König ihre Anliegen in der Millenary Petition (1603) vor, die von tausend Geistlichen unterzeichnet worden war. Sie forderten Änderungen bei der Verwaltung der Taufe und der Verwendung von Gewändern, die Pflicht zur Selbstprüfung vor der Kommunion, die Vertretung abwesender Bischöfe durch predigtfähige Geistliche sowie eine größere Zurückhaltung der Kirchengerichte bei der Exkommunikation von Laien und der Suspendierung von Geistlichen.
Im Jahr 1604 hielt James I. eine Konferenz in Hampton Court ab, um die Forderungen der Puritaner zu prüfen. Da er jedoch erkannte, dass seine königliche Oberhoheit untrennbar mit dem englischen Episkopat verbunden war, machte James seine Befürchtungen offen: „Kein Bischof, kein König.“ Zwar erklärte er sich bereit, eine neue Bibelübersetzung anzufertigen, um englischen Predigern zu helfen – die spätere King-James-Version –, doch verlangte er, dass sich alle Geistlichen an die Liturgie und die Ordnung der Church of England hielten. Um dies durchzusetzen, startete der König eine neue Kampagne, bei der seine Bischöfe die Einhaltung der Zeremonien überwachten. Zwischen 1604 und 1609 wurden fast neunzig Geistliche ihres Amtes enthoben, darunter John Robinson (1575–1625), der zusammen mit seinem Mitseparatisten William Bradford (1589–1657), dem späteren Gouverneur der Kolonie Plymouth, in die Niederlande emigrierte. 1609 wurde auch William Ames (1576–1633) von der Universität Cambridge ausgeschlossen; er floh ebenfalls in die Niederlande und entwickelte sich dort zu einem der bedeutendsten puritanischen Theologen.
Nach diesen ersten Suspendierungen zeigte James I. aufgrund des Drucks wohlwollender Parlamentsmitglieder mehr Toleranz gegenüber puritanischen Pastoren. Die Spannungen wurden zusätzlich durch seine Unterstützung des Calvinismus auf der Synode von Dort (1618–1619) und durch die wachsende Zahl gemäßigter Puritaner, die Kompromisse eingingen, um ihren Dienst innerhalb der englischen Kirche fortzusetzen, gemildert.
Angeführt wurden sie von Laurence Chaderton, der bis 1622 Rektor des Emmanuel College blieb, und Richard Sibbes (1577–1635), der zunächst an der Holy Trinity Church in Cambridge und später am Gray’s Inn in London predigte. Sibbes’ moderate Haltung in kirchlichen Angelegenheiten trug dazu bei, dass seine Popularität als Prediger selbst während der umstrittenen Regierungszeit von König Charles I. (1625–1640) weiter wuchs.
Die Heirat von Charles I. mit Henrietta Maria, einer gläubigen Katholikin, im Jahr 1625 löste bei puritanischen Geistlichen und im Parlament sofort Befürchtungen aus, der neue König wolle England wieder nach Rom zurückführen. Der Verdacht verstärkte sich, als Charles 1628 seinen Vertrauten William Laud (1573–1645) zum Bischof von London ernannte. Obwohl Laud die Autorität des Papstes ablehnte, beunruhigte die Wiedereinführung vieler katholischer Gottesdienstformen sowie seine Unterstützung der arminianischen Theologie die Puritaner. Nachdem Charles 1629 das Parlament aufgelöst und die persönliche Herrschaft übernommen hatte, leitete Laud eine erbitterte Verfolgung der Puritaner ein: Er verbot die Predigt über die Prädestination, verlangte von allen Geistlichen die Verwendung des Gebetbuchs und der Priesterkleidung und zwang die Laien, bei der Kommunion zu knien. Nach seiner Ernennung zum Erzbischof von Canterbury im Jahr 1633 wandte sich Laud auch gegen die puritanische Sabbat-Praxis und verfügte unter Androhung von Suspendierungen, dass das Book of Sports von jeder Kanzel vorgelesen werden musste.
Von Lauds Agenten verfolgt, entschieden sich viele Puritaner zur Auswanderung in die Niederlande oder nach Neuengland. 1630 führte John Winthrop (1588–1649) den ersten großen puritanischen Exodus nach Massachusetts an Bord der Arbella – zusammen mit Simon und Anne Bradstreet – als Teil einer Flotte von sieben Schiffen. Im Laufe des folgenden Jahrzehnts schlossen sich einige der angesehensten Prediger Englands, darunter John Cotton, Thomas Hooker und Thomas Shepard, den etwa 13.000 Auswanderern an, die nach Neuengland segelten.
Die Eskalation von Lauds repressiven Maßnahmen im Jahr 1637 erwies sich für König Charles als katastrophal. Seine brutale Behandlung puritanischer Nonkonformisten wie William Prynne (1600–1669), dem die Ohren abgeschnitten und das Gesicht mit glühenden Eisen gebrandmarkt wurde, rief Erinnerungen an die grausamen Verfolgungen der Protestanten unter Königin Maria wach. Lauds Versuch, den schottischen Presbyterianern die anglikanische Liturgie aufzuzwingen, löste massiven Widerstand aus und führte 1638 zur Verabschiedung des National Covenant, das den reformierten Glauben und die kirchliche Freiheit in Schottland bekräftigte. Der gescheiterte Krieg des Königs gegen die schottischen „Covenanters“ und seine Weigerung, mit dem Parlament zu kooperieren, schürten weiteren Widerstand und zwangen Charles schließlich im Mai 1642 zur Flucht aus London. Im Bündnis mit den schottischen Presbyterianern und mit Unterstützung puritanischer Geistlicher lehnte das Lange Parlament Karls Anspruch auf das göttliche Recht der Könige ab und stürzte das Land in einen Bürgerkrieg. Karl und seine Kavallerie waren der brillanten Führung Oliver Cromwells (1599–1658) und seiner New Model Army aus puritanischen Soldaten nicht gewachsen. Das Parlament verhaftete Erzbischof Laud, der 1645 wegen Hochverrats hingerichtet wurde. Nach der Niederlage der Royalisten handelte Charles aus dem Gefängnis heraus einen geheimen Vertrag mit den Schotten aus, der zu weiteren Feindseligkeiten führte. Für seine Rolle bei der Verlängerung des Bürgerkriegs wurde der König schließlich vor Gericht gestellt und am 30. Januar 1649 hingerichtet.
Während des gesamten englischen Bürgerkriegs (1642–1648) versammelten sich unter Leitung des Parlaments über hundert puritanische Führer in der Westminster Abbey, um ein neues Glaubensbekenntnis für die nationale Kirche zu erarbeiten. Obwohl sie sich im Wesentlichen auf die calvinistische Theologie einigten, kam es zu Differenzen zwischen der Mehrheit, die eine nationale presbyterianische Kirche befürwortete, und einer kleinen, aber lautstarken Minderheit von Unabhängigen unter der Führung von Thomas Goodwin, die das Recht der Gemeinden auf Selbstverwaltung betonten. Schließlich einigten sie sich auf einen Kompromiss, der die freiwillige Bildung von Presbyterien in den Gemeinden im ganzen Land vorsah. Die Kirche von Schottland billigte das Westminster-Bekenntnis sofort nach seiner Fertigstellung im Jahr 1647, gefolgt von den Kongregationalisten in Neuengland im Jahr 1648. Ein Jahrzehnt später nahmen die englischen Kongregationalisten, die sich in London trafen, das Westminster-Bekenntnis in ihrer Savoy Declaration (1658) mit nur geringfügigen Änderungen hinsichtlich der Kirchenverwaltung an. So wurde das Westminster-Bekenntnis zum maßgeblichen Lehrstandard der puritanischen Theologie.
Trotz der bedeutenden Errungenschaft in Westminster verschwand jeglicher Anschein von Solidarität unter den Nonkonformisten mit dem Ende der Monarchie schnell. Nach der Gründung des neuen Commonwealth eskalierten die politischen Spannungen zwischen Presbyterianern und Independents im Parlament weiter. Um einen politischen Stillstand zu vermeiden, löste Cromwell 1653 das Parlament auf und regierte das Land bis zu seinem Tod 1658 als Lord Protector. Cromwells Garantie der Religionsfreiheit ermöglichte ein beispielloses Wachstum nahezu aller religiösen Gruppen. Independents wurden in einflussreiche Positionen innerhalb des puritanischen Commonwealth berufen: John Owen beispielsweise wurde zum Vizekanzler von Oxford, einer einstigen Hochburg der Royalisten, ernannt. Doch die neue Religionsfreiheit war nur von kurzer Dauer. Der gescheiterte Versuch Richard Cromwells, die Nachfolge seines Vaters anzutreten, löste eine komplexe politische Krise aus, die 1660 zur Wiederherstellung der Monarchie führte. Trotz der Versprechen Karls II., die Gewissensfreiheit zu wahren, drängten anglikanische Loyalisten, getrieben von Rachegelüsten, den König dazu, durch eine Reihe von Gesetzen – bekannt als Clarendon Code, benannt nach Lordkanzler Edward Hyde, Earl of Clarendon – die religiöse Konformität wiederherzustellen.
Damit begann eine Zeit heftiger Konflikte, die zur Verfolgung und Inhaftierung vieler bekannter puritanischer Pastoren führte, darunter John Bunyan und Richard Baxter. Im Jahr 1662 verpflichtete das Act of Uniformity puritanische Geistliche, ihre konfessionellen Ordinationen zu widerrufen, ihren Eid auf den Solemn League and Covenant aufzugeben und sich unter den Bischöfen neu ordinieren zu lassen. Fast zweitausend Geistliche – ein Fünftel aller Geistlichen – weigerten sich, sich anzupassen, und wurden am Bartholomäustag, dem 24. August 1662, aus ihren Gemeinden ausgeschlossen. Auf das Conventicle Act von 1664, das Nonkonformisten verbot, auf Feldern zu predigen oder Gottesdienste in Privathäusern abzuhalten, folgte 1665 das Five Mile Act, das ausgeschlossenen Geistlichen untersagte, sich ihren ehemaligen Gemeinden oder Städten auf weniger als fünf Meilen zu nähern.
Obwohl Puritaner von Kanzeln und Universitäten verbannt wurden, ließen sich ihre Stimmen durch die repressiven Maßnahmen nicht zum Schweigen bringen.
Nach 1662 entstanden unter dem Druck der Verfolgung einige ihrer wertvollsten Andachts- und theologischen Werke, darunter Pilgrim’s Progress. Während die Hoffnungen auf ein puritanisches Gemeinwesen in Neuengland weiterlebten, schwächte sich die puritanische Bewegung im alten England rasch ab. Die meisten führenden Puritaner starben, bevor die Verfolgung 1689 durch den Toleranzakt unter William und Mary aufgehoben wurde. Da sie auch nach ihrem Tod nicht auf englischen Friedhöfen bestattet werden durften, wurden viele Puritaner – darunter John Bunyan, Thomas Goodwin und John Owen – auf einem speziellen Friedhof für Nonkonformisten in Bunhill Fields, London, beigesetzt. Bis zum Ende des Jahrhunderts verlagerte sich ein Großteil der puritanischen Leidenschaft für die Reform der Church of England auf die Gründung verschiedener dissidenter Konfessionen, die von der englischen Regierung inzwischen gesetzlich anerkannt waren.
Übersetzt aus „The Devoted Life“, herausgegeben von Kelly M. Kapic und Randall C. Gleason. Copyright (c) 2004 by Kelly M. Kapic und Randall C. Gleason. Verwendung mit Genehmigung von InterVarsity Press, P.O. Box 1400, Downers Grove, IL 60515, USA. www.ivpress.com